Фокус поговорил с исполнительным директором Мемориального центра Холокоста "Бабий Яр" Яной Бариновой о том, почему рефлексия по трагедиям прошлого — единственно возможный путь к будущему и что может сделать обычный человек, чтобы создать общество неравнодушных людей
Накануне дней памяти (29–30 сентября) жертв Бабьего Яра, ставшего символом геноцида евреев в период Второй мировой войны, в котором, по разным подсчетам, в 1941–1943 годах было расстреляно от 70 тыс. до 200 тыс. человек, Фокус узнал о планах создать в Украине постоянную экспозицию, посвященную трагедии, образовательный кластер и исследовательский институт. Яна Баринова, которая занимается этими проектами, поделилась своим видением проекта и рассказала о том, почему осмысление трагедии, произошедшей 76 лет назад, важно для будущего Украины.
КТО ОН
Исполнительный директор Мемориального центра Холокоста "Бабий Яр" в Украине
ПОЧЕМУ ОН
Является специалистом по социокультурным проектам
Трагедия Бабьего Яра и Холокоста является транснациональной. Как предотвратить повторение таких событий?
— Мы все дуальные, у нас у всех есть разные полярности — добро и зло, они имеют тенденцию проявляться в зависимости от ситуации и обстоятельств, в которых мы оказались. Если бы люди могли распознавать тревожные сигналы, которые есть в социуме, семье, школе, районе, где они живут, потому что все начинается с малого…
Что это за тревожные сигналы?
— Когда нарушают твои права, унижают, когда возникает дискриминация, не можешь говорить то, что думаешь, когда проявляют несправедливость по отношению к тебе, когда твоя идентичность и твои границы нарушены, — это все на стыке психологии, социологии, философии. Задача нашего образовательного кластера и центра, который будет построен, — воспитывать общество неравнодушных людей.
Украина не получила прививку человечности, которую имеет европейское сообщество?
— Мне кажется, что нет.
Возможно, потому, что для человека обсуждать такие моменты истории, как Холокост, — далеко не самое приятное занятие. Более того, нужна смелость, чтобы взглянуть в глаза исторической правде. Кроме того, Украине сейчас приходится решать срочные вопросы. Это и война, и противостояние с Россией, и проведение реформ. Как вы хотите убедить людей в том, что осмысление этой темы пойдет на пользу нынешнему и следующим поколениям?
— Я не думаю, что наша задача убедить. Это личное дело каждого. Наша задача — стимулировать рефлексию и создать среду для интеллектуального диалога. Произошло определенное событие — его нужно осмыслить, изучить, извлечь уроки и попытаться не допустить в будущем. Если мы не задумываемся над нашим прошлым и не делаем работу над ошибками, как мы можем строить и планировать светлое будущее? Весь европейский проект, я имею в виду Евросоюз, отчасти строился на памяти о Холокосте и Второй мировой войне. Все их ключевые документы и программы о том, что "мы знаем, что произошло, и не хотим, чтобы это повторилось". Украина не является частью Евросоюза. Наша страна даже не в составе Международного альянса по увековечиванию памяти жертв Холокоста, а это первый сигнал того, что нам прививка еще не сделана. Почему в Японии есть центр Холокоста, а наша страна, где каждая четвертая жертва той трагедии — украинец, до сих пор не является ассимилированным членом Международного альянса?
Украина должна пойти по европейскому пути проработки этой темы или есть украинский вариант рефлексии?
— Мы, в принципе, идем по их пути. Возможно, по единственному, который существует. Без ресурса идеи остаются идеями, а инициативы — эфемерными и умозрительными конструкциями. Когда есть политическая воля, финансовый ресурс и грамотные исполнители, тогда подобные инициативы могут быть реализованы. На мой взгляд, впервые за всю историю независимой Украины государство, средства и команда достаточно консолидированы и двигаются в одном направлении для того, чтобы реализовать этот проект в обозримом (5–7 лет) будущем.
Европейский опыт достаточно интересен, чтобы инкорпорировать некоторые их образовательные практики. Например, они смотрят видео свидетельств людей о Холокосте, сделанные Стивеном Спилбергом и фондом "Шоа", делают паузу и обсуждают то, что видят на экране. Еще читают конституции и декларацию ООН, сравнивают, что в них общего, и в результате лучше узнают о своих правах и правах других людей. Если бы в Украине была институция, не заточенная на узкое академическое сообщество…. Например, мне очень нравятся проекты Федерального агентства гражданского образования в Германии. Там люди сдают предметы, чтобы стать гражданином, и есть спецкурсы для тех, кто, например, работает в социальных службах. Мне кажется, Украине многое можно в этом направлении сделать, чтобы узнать о правах человека в современном мире. Тогда и путь к демократии будет более понятным.
Вы как-то говорили, что языку демократии нужно научить. Как вы планируете это делать?
— Наша задача — этот инструментарий дать через сотрудничество с уже существующими успешными аналогами. Во всем мире проходит огромное количество международных конференций на эту тематику, таких форумов в Украине никогда не организовывали, потому что не было стороны, готовой их принять. Если бы здесь чаще проходили круглые столы, был фонд, который мог это финансировать, и если бы существовали онлайн-курсы с интересным и понятным интерфейсом, тогда у людей появился бы доступ к знаниям. Если бы мы могли имплементировать лучшие практики онлайн- и офлайн-инициатив, многие процессы начали бы проходить быстрее и эффективнее.
Есть такой принцип, что ценностям нельзя научить, их нужно прожить…
— Мне кажется, опыт нужно прожить, а ценности могут быть привиты семьей, но если институция сможет — почему бы и нет? Если бы существовала постоянная экспозиция, где посетители с помощью разных современных интерактивных возможностей могли приблизиться к трагедии хотя бы на эмоциональном и чувственном уровне, а выходя, думали: "Что мне сделать, чтобы этого больше не повторилось?", это был бы успех. Я сама это испытала, когда посетила павильон убитых детей в Яд Вашем (Израиль). Несмотря на то, что это абсолютно элементарный с точки зрения организации павильон, но звук, свет и сама экспозиция очень цепляют. Я вышла, и у меня тряслись колени.
И последний вопрос: прививка человечности — что это? Какие, на ваш взгляд, ценности туда входят? Что в человеке должно быть развито, чтобы у него была эта прививка?
— Современный человек должен иметь представление о таких категориях, как разнообразие, уважение и свобода. Это общие фундаментальные философские категории. Все мы разные, у нас разные гендер, религия, национальность, мы принадлежим к разным этническим группам и говорим на разных языках. И эту разность нужно признавать, принимать и уважать. Человек должен знать, что такое сопереживание, добро и зло, понимать, чем отличается геноцид от дискриминации, расизма, ксенофобии, тоталитаризма и экстремизма, что такое индивид, индивидуальность, личность и персоналия. Есть огромный пул терминов, в которых мы не разбираемся, соответственно, неграмотно ими оперируем. А из-за незнания рождается пренебрежение, неуважение или поверхностное отношение к этому.