Почти месяц назад, 21 сентября, Азербайджан обновил правила школьной формы, закрепив единый стандарт одежды для учащихся. Среди прочего, новые требования касаются и ношения хиджабов, которые не входят в установленный школьный дресс-код. Таким образом, Баку подтвердил приверженность светским принципам, которые остаются одной из основ государственной политики в сфере образования.
Несмотря на обоснованность этого решения, оно вызвало неоднозначную реакцию в Турции — ближайшем союзнике Азербайджана, отношения с которым строятся на принципе "Одна нация — два государства". Примечательно, что именно в Турецкой Республике, основанной Мустафой Кемалем Ататюрком на принципах светскости, религиозно-консервативные круги выступили с критикой внутренней политики Баку. Однако далеко не все в Турции разделили эту позицию. Многие представители светской и кемалистской общественности поддержали Азербайджан, расценив критику как вмешательство в его внутренние дела. Более того, для них решение Баку стало поводом обратить внимание на рост влияния политического ислама в самой Турции и её постепенное отдаление от принципов Ататюрка.
Одним из самых последовательных сторонников курса Баку стал известный турецкий теолог и публицист Джемиль Килич, который обвинил сторонников политического ислама в попытках подорвать отношения между Азербайджаном и Турцией."Если Азербайджан пойдет на уступки политическим исламистам, в будущем он столкнется с серьезными проблемами. Ни в коем случае нельзя уступать. Необходимо бережно сохранять свою светскую идентичность", — написал Килич 3 октября в соцсети X.
Аналогичную позицию высказал Ардан Зентюрк — популярный турецкий журналист и политический обозреватель. Комментируя ситуацию 4 октября, он также раскритиковал религиозные круги Турции, которые пытаются использовать вопрос о хиджабах для обострения отношений с Баку."Мы не можем отдавать молодежь в руки религиозных общин. Молодёжь, безусловно, должна быть светской", — заявил журналист.
Поддержка позиции Азербайджана прозвучала и в академической среде Турции."Рассматривать обновленные требования к школьной форме как антиисламский закон и называть происходящее „азербайджанским 28 февраля“, — недобросовестный подход", — отметила 30 сентября профессор, бывший ректор Университета Гиресуна и действующий член Совета по вопросам безопасности и внешней политики при Эрдогане Айгюн Аттар.
"Неправильно оценивать Азербайджан исключительно через призму Турции. Азербайджан — независимое государство со своей историей, политическими и общественными особенностями. Игнорировать эти реалии и делать негативные выводы несправедливо… Наше братство выше текущих политических событий, разногласий и дискуссий", — подчеркнул 13 октября Омер Фарук Коджатепе, ученый-международник, доцент Университета национальной обороны Турции.
15 октября к дискуссии присоединился и турецкий актёр, телеведущий и блогер Угур Рифат Карлова. Он выступил против навязывания детям религиозных убеждений с раннего возраста и раскритиковал рост влияния религиозных общин в Турции. По его словам, религия всё чаще становится инструментом манипуляции в руках политиков и людей, стремящихся к власти."Именно поэтому Ататюрк и ввёл светскость в нашей стране. Иначе мы уже давно могли бы превратиться в общество по типу афганского", — подытожил актер.
В то же время ряд известных турецких блогеров, общественных деятелей и журналистов призвали не поддаваться попыткам превратить религиозный вопрос в инструмент обострения отношений между Баку и Анкарой. Среди них — Джунейт Полат, Энес Бейазханчер, Огузхан Билгин, Мевлют Йени и другие. "В конце концов, никто не может навредить братским отношениям между Турцией и Азербайджаном", — написало 5 октября крупное турецкое издание Akşam.
В то же время важно подчеркнуть, что речь идет не об общем запрете на ношение хиджабов в Азербайджане. Новые требования распространяются исключительно на школы и не касаются университетов, где студентки по-прежнему могут носить религиозные головные уборы. Именно в этом и заключается логика светского подхода: ребенок не должен становиться заложником религиозных убеждений взрослых, пока его собственное мировоззрение еще формируется.
Подобные ограничения на ношение религиозной одежды в школах уже давно действуют и в других государствах, в частности в странах с преимущественно мусульманским населением. В Казахстане соответствующие требования к школьной форме были закреплены ещё в 2016 году, а в Узбекистане — в 2018-м. Еще дальше в регулировании религиозной одежды пошел Таджикистан, где 20 июня 2024 года президент Эмомали Рахмон подписал закон, запрещающий ношение в общественных местах одежды, признанной чуждой национальной культуре, в частности хиджабов.
Особенно показателен пример самопровозглашённой Турецкой Республики Северного Кипра, признанной исключительно Анкарой и находящейся в глубокой политической, экономической и военной зависимости от Турции. В сентябре 2025 года местный Конституционный суд отменил решение правительства, разрешавшее школьницам носить хиджабы, тем самым восстановив прежние ограничения. Решению суда предшествовали массовые выступления в защиту светского образования. Только 8 апреля 2025 года на улицы Северной Никосии вышли около 13 тысяч человек, в том числе представители профсоюзов учителей, общественных организаций и политических партий.
Споры вокруг решения Азербайджана показали, насколько остро сегодня стоит вопрос о пределах влияния религии на образование и государственную политику. Даже в обществах, где ислам традиционно занимает важное место, всё более заметным становится неприятие попыток использовать веру в политических целях.