Между Римом, Москвой и Константинополем. Почему украинцы празднуют Пасху дважды

Мифы и легенды древнего христианства

Популярен миф о том, что в 988 году Киевская Русь была крещена в православной традиции. На самом деле христианская церковь раскололась на православную (ортодоксальную, классическую) и католическую (вселенскую) только в 1054 году. Следовательно, в 988 году априори не могло быть никакой православной традиции. Это был мир еще до религиозного противостояния Востока и Запада – правда, оно нарастало.

Дело в том, что у христианской церкви никогда не было единого духовного центра. Еще из Библейских рассказов мы узнаем о существовании не менее семи церквей. Когда в 313 году христианство было легализовано в Римской империи, оно уже более десяти лет развивалось как официальная религия в Армении (где до сих пор существует отличная ветвь христианства). В самой Римской империи институциональное оформление христианства на его пути от катакомбных собраний к официальной религии заняло более десяти лет и только в 325 году на Первом (Никейском) Вселенском церковном соборе были приняты основные каноны христианства. Тогда же оформились пять центров влияния в единой Церкви – Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим.

Нигде не указывалось, какой из этих центров наиболее авторитетный или, тем более, главный, однако поскольку апостол Петр принял мученическую смерть именно в Риме, то его преемники – Отцы (лат. – Папы) христианской общины в Риме считали себя ближайшими к первым последователям учения Иисуса Христа .

Однако столицей империи стал город Константинополь. Следующие тысячу лет существования Восточной Римской империи (вошедшей в историю под названием Византия) именно Константинополь был ее столицей. Он стал самым большим городом Европы, духовным, цивилизационным и культурным центром тогдашнего мира.

Следует помнить, что именно Церковь благословляла на правление тогдашних государственных лидеров, короновала правителей. Поэтому ее роль в общественном порядке и легитимности государственной власти была ключевой.

Такой высокий статус создал предпосылки для участия Церкви в жестоких политических противостояниях и понятно, что он же способствовал подъему именно столичного (Константинопольского) духовного центра. Это происходило в процессе формирования новых церковных канонов, призванных дать ответы на сложные философские вопросы жизни людей и Божественной сущности. Для их установления созывались Вселенские Церковные соборы, на которых проходили дискуссии. Те, кто их проигрывал, часто попадали в немилость к императору и даже отправлялись в ссылку. Кое-кто оказывался в Аравийской пустыне и проповедовал там уже неканоническое христианское учение, а Папа Римский Мартин I, к примеру, попал в ссылку в Крым. Сейчас трудно представить, как Крым может быть местом ссылки, однако в VII в. он был самым северным регионом империи.

В VII веке Александрия, Иерусалим и Антиохия оказались под властью арабов. Рим тоже отделился от империи и Константинополь лишился административной власти над Папой Римским. В Византии остался только Константинопольский патриарх. После этого Вселенские соборы больше не созывались, и каждая ячейка развивалась самостоятельно, все больше удаляясь друг от друга.

В таких условиях христианство из рук византийского императора и константинопольского патриарха приняла Киевская Русь-Украина во главе с Владимиром Великим. Она стала одной из величайших христианских держав мира, а киевские князья стали считать себя равными византийским императорам. Князя Владимира Великого вообще провозгласили равноапостольным.

Становление древней Киевской церкви

Однако сначала в Киеве было создано простое архиепископство (епископ или архиепископ – руководитель церковной организации в отдельной провинции, а не независимом государстве). Это явно не соответствовало амбициям киевских князей, поскольку Болгарское царство вообще имело отдельный патриархат (правда, оно было ликвидировано Византией еще при жизни Владимира Великого). Наконец, Ярослав Мудрый добился в 1040 году образования отдельной Киевской митрополии и даже самовольно, без согласования с Константинополем, поставил на его управление русского иерарха — Иллариона. Тот стал разрабатывать самостоятельные духовные концепции и направления христианского вероучения, не оглядываясь ни на Рим, ни на Константинополь. Впоследствии они стали достоянием всей христианской Церкви и древнейшими образцами украинской письменности.

Раскол христианской Церкви произошел в год смерти Ярослава Мудрого. В Киеве это восприняли как спор конкретных церковных иерархов — Константинопольского патриарха и Папы Римского. Поэтому Киевская митрополия стояла в стороне от этой схватки, ожидая, что вскоре конфликт будет исчерпан. Тогда никто не ожидал, что он затянется на тысячу лет и сыграет немаловажную роль именно в истории Украины.

Большое "переселение" Киевской митрополии

Следующие почти двести лет Киевская митрополия жила своей жизнью, по существу являясь самостоятельной весомой силой в христианстве. Все разрушило монгольское нашествие. Оно подорвало мощь древнего Киевского государства и древнерусской церкви. Интересный факт, что митрополит оставался жить в Киеве еще более полувека после его взятия монголами и переехал во Владимир над Клязьмой только в 1299 году, а уже в 1325 году – в Москву. Ответом на этот поступок стало образование отдельной Галицкой митрополии через два года после того, как Киевский митрополит отправился в странствия.

Важно понять, что на момент взятия Киева монголами город фактически контролировался галицко-волынскими князьями — его обороной руководил воевода, присланный Данилом Галицким, впоследствии коронованный по благословению Папы Римского, при этом так и не приняв католицизм.

В XIV веке Киев у монголов отвоевали. Он стал столицей отдельного (удельного) княжества в Литовско-русском государстве. Тогда было решено восстановить и Киевскую митрополию. Интересно отметить, что после восстановления Киевской митрополии Галицкая самоликвидировалась из-за неактуальности.

В то время Московское княжество, чей князь Иван Калита стал доверенным лицом монгольского хана, заявило, что настоящий Киевский митрополит продолжает находиться в Москве, и только через столетие его титул был изменен на Московский. То есть, некоторое время формально существовало два Киевских митрополита.

Лишь в середине XV века этот казус был разрешен, а Московский митрополит "скромно" провозгласил себя патриархом. Москва объявила себя преемником Византии — "Третьим Римом", даже взяла герб империи – двуглавого орла и переняла идеологическую основу "Второго Рима" — православие. Этот акт должен был подтвердить стремление отвоевать у турок "тысячелетнюю столицу православия" — Константинополь (захваченный в 1453 году).

Такие амбиции, по замыслу московских князей, должны были способствовать признанию московской версии православия, однако никаких практических действий в этом направлении совершено не было и вопрос "Московского патриархата" завис на полтора столетия. Он был признан Константинополем (который, несмотря на завоевание турками-мусульманами, вопреки ожиданиям остался центром мирового православия) только в 1589 году. До этого Московская церковь находилась в фактической изоляции, отставая от мирового православия в традициях — так называемое старообрядчество, которое в XVII в. было уничтожено силой.

"Игры церковных престолов"

В Галиции в то время разворачивалась своя "игра престолов". Князь польского происхождения Юрий II Болеслав был отравлен местными боярами в 1340 году. Его дальний родственник польский король Казимир (у которого с усопшим при жизни были довольно не простые отношения) объявил случившееся вызовом всему католическому миру со стороны "схизматиков" (так пренебрежительно называли друг друга представители разных церквей после раскола 1054 года). Именно под предлогом распространения католицизма на восток (где, как оказалось, живут "террористы", которые могут лишить жизни монарха – самое тяжелое преступление в средневековой Европе) Польское королевство захватывало украинские земли следующие двести лет, пока наконец не присоединило к себе почти все заселенные украинцами земли в 1569 году.

Тогда возникли проблемы со значительным количеством православного населения, которое практически являлось людьми "второго сорта" в королевстве (дискриминация на основе вероисповедания была типичной для тогдашней Европы, где в это время вообще происходили религиозные войны). Проблема была в том, что под дискриминацию попадала не только масса крестьян, но и украинские князья, которые вели свою родословную от самих Рюриковичей и были крупнейшими землевладельцами Европы. Было ясно, что это бомба замедленного действия.

Религиозные проблемы усиливались календарной реформой, которая состоялась в 1582 году, ведь именно календарь определял, когда отмечать религиозные праздники, в том числе и Пасху, а также календарь выходных дней.

Наконец, совокупность религиозных и светских факторов привела к решению попытаться объединить католическую и православную Церкви. Эта попытка была не первой с 1054 года, однако в результате на Соборе в г. Берестье (современный Брест, Беларусь) была создана новая Церковь — Униатская (объединенная). В нее перешла часть знати и высшее православное духовенство, однако в народе она не стала популярной. Так религиозный вопрос привел к разрыву украинцев с потомками династии Рюриковичей, большинство представителей которой перешли в унию и католицизм.

Тогда в начале XVII ст. значительная часть украинцев (то, что сейчас социологи назвали бы "средним классом") объединилась в желании сохранить и восстановить Киевскую митрополию православной Церкви. В конце концов ее защитником стало казачество, в то время как Церковь стала идеологической основой существования этого явления. Так что инициатива перешла от узкого круга княжеской верхушки к более широкому кругу общественности. В Европе эти процессы набрали обороты на столетие позже и были названы процессами образования современных наций.

Такая мощная поддержка православия не оставила выхода польским властям, которые уравняли в правах православных и католиков в 1632 году. Так своеобразно завершился "крестовый поход" на восток, длившийся почти 300 лет.

Тот самый Московский патриархат

Вскоре Польша потеряла контроль над большинством украинских земель. Было провозглашено казацкое государство Гетманщина, где официальной религией стало православие. Само стремление защитить православную веру стало одним из аргументов заключения соглашения с московским царем в 1654 году. Интересно, что основным противником этого решения стало… высшее киевское православное духовенство. Именно поэтому Рада с участием московских бояр состоялась в Переяславе, а не в Киеве.

Дело в том, что информированное о положении дел в духовной сфере высшее духовенство Киевской митрополии понимало, что в Москве православная Церковь стала инструментом в руках царя. И какая-либо институциональная самостоятельность Церкви в таких условиях невозможна. В то время как церковные общины в украинских городах управлялись при активном участии мирян через институт церковного братства, в Московском царстве Церковь постепенно превращалась в мощный государственный механизм по усмирению масс.

И действительно, после заключения соглашения между Богданом Хмельницким и московским царем Алексеем последующие 32 года Москва пыталась покорить себе Киевскую митрополию (на несколько веков старше московской Церкви).

Никто не ожидал угрозы от православных единоверцев, однако после институционального подчинения Церкви в 1686 году вскоре произошел окончательное захват Украины Московским государством. Именно православная Церковь помешала украино-шведскому союзу в 1708 году, наложив анафему (церковное проклятие) на гетмана Ивана Мазепу. В 99,99% религиозном обществе такие действия имели огромное политическое значение. В конце концов, религиозный фактор привел к разоружению Запорожской Сечи в 1775 году и ее падению без борьбы против "братьев-христиан" из русской армии.

В те времена Церковь была организацией, олицетворяющей всю социальную сферу. Поэтому институциональное подчинение Киевской митрополии привело к оттоку кадров в Московское государство. Самым ярким примером стала жизнь и профессиональная деятельность ректора Киево-Могилянской академии Феофана Прокоповича. Он по церковной линии получил доступ к московскому царю Петру I и стал его верным советником и идеологом переформатирования Московского царства в Российскую империю. Что важно — сам Прокопович стал вдохновителем полной ликвидации патриархата в России. Вместо этого был создан полусветский институт — Священный синод. Его фактически контролировал сам Прокопович, который не мог стать патриархом по церковным законам, и таким своеобразным способом добился достижения вершины церковной карьеры.

Следствием его амбиций стало то, что следующие 200 лет до падения Российской империи Русская православная церковь фактически управлялась светской структурой, светскими лицами, которых назначал император. Ни у кого больше не возникало сомнения, что в такой ситуации Церковь стала еще одним инструментом идеологической поддержки самодержавия.

В результате этих событий в XVIII в. популярность среди украинцев приобретает Униатская церковь, которая теперь единственная в Украине имела свой центр на украинской территории — единство с Римом было более духовным, по аналогии единства Киевской митрополии с Константинополем. В 1774 году в Галиции, которая за два года до того вошла в состав Австрии, Униатская церковь получила новое название — Греко-католическая. Она стала основой социально-культурной жизни украинцев в этом крае до середины XX ст.

В Киеве в условиях национальной революции (1917-1921 гг.) была образована Украинская автокефальная православная церковь, которая была репрессирована в годы "большого террора" (1930-е). В советское время церковные общины притеснялись и контролировались властью. Только с восстановлением независимости в Украине стало возможно нормальное свободное функционирование религиозных общин. Такой взрыв свободы вероисповедания привел к возрождению всех религиозных организаций, которые существовали на территории Украины за тысячелетнюю историю.

Как с этим жить дальше?

Украина – уникальная страна, где на протяжении тысяч лет истории взаимодействовали едва ли не все известные религиозные конфессии. Мы упомянули только об основных и массовых разновидностях христианской церкви (хотя на украинских землях также действовали протестантские общины, а также армяне). Также в Украине давно проживали иудеи и мусульмане. Следует отметить, что все эти представители различных церковных конфессий достаточно легко находили способы взаимодействия между собой и жили в основном мирно.

Прекрасным идеалом такого существования был Львов, который в XVI-XVII вв. действительно можно было назвать восточноевропейским Вавилоном. Проблемы в отношениях между конфессиями начинались тогда, когда они вместо выполнения собственных прямых обязанностей — социально-духовной функции, становились инструментом политической борьбы и реализации экономических интересов. Тогда проливались реки крови.

Другое, что важно отметить, это историческая склонность украинцев к самоуправлению своей религиозной жизнью. Так, Киевская митрополия до 1686 г. была де-факто полностью независимой структурой. Все политико-экономические функции взяли на себя миряне, а духовенству отводилась их прямая обязанность. Так обеспечивалась гармония. Когда же эта система была нарушена волевым решением московского монарха, украинцы нашли себе другую церковь, которая тоже, несмотря на духовную связь с другим христианским центром, не позволяла существенно внешне влиять на свои внутренние дела, а ее иерархи стали настоящим нравственным образцом для всех христиан мира, повторив в XX веке подвиги первых христиан.

Сейчас важно, что большинство церквей возвращаются "к истокам". После тысячелетий политических игр они, наконец, снова занимаются своим непосредственным предназначением — служат Богу, в которого искренне верят их приверженцы. Раньше, когда религиозность была обязанностью, среди прихожа было гораздо меньше действительно верующих людей.

А когда меньше земных интересов вмешивается в дела церковные, то и понимания становится больше. Так, уже в этом году украинские греко-католики и еще раньше них (!) православные выразили желание перейти на новый календарь (пусть и в виде Новоюлианского, а не Григорианского). Ведь когда речь идет не о политических или экономических привилегиях, а о благоприятных условиях для веры, то здравый смысл становится основным – или вообще единственным фактором принятия решений, да и противоречий становится значительно меньше.