Європа не виживе, якщо не буде готова воювати. Як перемогти російський неоімперіалізм

У 2003 році двоє європейських філософів, Юрген Габермас і Жак Дерріда, опублікували спільну статтю в провідних газетах Німеччини та Франції. У ній вони розкритикували американське вторгнення в Ірак і закликали європейців "прийняти на себе рефлексивну дистанцію від самих себе", зокрема, від свого імперіалізму та колоніалізму. Критикуючи американський неоімперіалізм, Габермас і Дерріда натомість хотіли уявити собі постімперську Європу та здійснити "кантіанську надію на глобальну внутрішню політику".

Критика Габермасом і Деррідою імперіалізму Буша була виправданою; і їхня пропозиція про те, що Європа може привести світ до постімперського майбутнього, була гарною ідеєю. Однак сьогодні, після зіткнення з геноцидним вторгненням Росії в Україну, постає питання, чи можна побудувати такий постімперський світ за допомогою засобів, запропонованих двома філософами?

Європа, яку вони собі уявляли, була Європою діалогу, розмов і прийняття відмінностей. Це, звичайно, гідна ідея. Проблема в тому, що вона безсила перед лицем зла.

Уявлення Європи про себе після Другої світової війни було зосереджене на самоочевидності миру. Вона запитувала, як можна розширити територію миру, але не запитувала, як слід захищати мир. Її приваблювала ідея усунення кордонів для обігу добра (як моральної концепції, а не лише товару як економічної концепції), а не того, як зміцнити кордони проти зла.

Вона релятивізувала питання про зло, вважаючи, що все зло можна реінтегрувати просто за рахунок привабливості добра. Це сформувало тривалий зв'язок Європи (насамперед, Німеччини та Франції) з Росією. У цих відносинах Європа сприйняла "Фауста" Гете буквально, перевіривши ідею про те, що з дияволом можна укласти угоду. Але вона забула, чим закінчується історія.

Повоєнна Європа й деякі з її ключових інтелектуалів, зокрема Габермас і Дерріда, також забули про деякі найважливіші витоки європейського проєкту. Ішлося не про "вільний ринок", "економічну інтеграцію" або навіть про видалення кордонів. Швидше йшлося про протиставлення ідеї імперії ідеї республіки.

Повоєнні філософи добре сформулювали, як імперські (і певною мірою постімперські) країни могли подолати свої власні імперські інстинкти. Але вони залишалися сліпими до того, що мають робити неімперські суспільства, зіткнувшись із неоімперською агресією.

Однак витоки європейської ідеї містять відповідь саме на це питання.

Ріхарда фон Куденхове-Калергі — автора пророчої книжки "Пан'Європа", опублікованої 1923 року, — хвалили як далекоглядного "попередника" післявоєнної Європи, але його основні аргументи значною мірою забуті. Вони порушили велике питання: як республіки можуть захистити себе від нав'язливих імперій (на той час — Німеччини та Росії), особливо, коли ці республіки менші та слабші?

Відповідь Куденхове-Калергі була зрозумілою: тільки шляхом створення конфедерації республік, союзу безпеки, а не тільки економічного або політичного союзу, на який буде набагато важче нападати, ніж на атомізовані національні держави. Це буде союз, який шукатиме баланс між перевагами миру та необхідністю його захищати. Баланс між агорою та агоном.

Агора й агон

Є дві етичні системи, на яких побудована Європа: два способи визначення ставлення до іншого.

Одна з них — етика агори. Вона передбачає етику обміну. На агорі ми віддаємо щось, щоб отримати більше, ніж мали. Ми обмінюємося товарами, предметами, ідеями, історіями й досвідом. Агора — це гра з позитивною сумою: виграють усі, навіть якщо деякі намагаються виграти більше, ніж інші.

Інша етична система — це агон. Агон — це поле битви. Ми входимо в агон не для обміну, а для боротьби. Ми мріємо про перемогу, але готові й програти — зокрема втратити себе, навіть у буквальному сенсі померти за велику справу. Це не логіка гри з позитивною сумою; тут не може бути "win-win", бо одна зі сторін обов'язково програє.

Європа побудувала себе як поєднання агори й агону. Він несе в собі образ і лицаря, і буржуа. Культурну спадщину Європи неможливо уявити без етики агону: чи-то середньовічні романи з їхнім культом лицарства та вірності, чи-то драми раннього Нового часу, герої яких готові померти за свої принципи та пристрасті. Але Європа також немислима без культури агори, розмов, компромісів, м'якості, вольтерівської mœurs doux.

Європейський культурний канон також містить критику як агори, так і агону — коли вони заходять надто далеко. Він включає нападки на лицарську культуру та культ війни (від Сервантеса до Ремарка), а також на буржуазну культуру "обміну" (від Мольєра до Бальзака).

Обидві ці етичні системи містять глибокі людські цінності. Але, доведені до крайнощів, вони небезпечні та мають бути врівноважені одна одною.

Етика агону вчить нас бачити в усіх людях потенційних супротивників і розглядати будь-яку взаємодію як приховану боротьбу. Це може призвести до війни всіх проти всіх. Те, що Гоббс описує в "Левіафані" як "природний стан", насправді є вельми складною стадією соціального розвитку, яка абсолютизувала етику воїна та розглядала будь-яку іншу етику як загрозу.

Радикальна етика агори, навпаки, абсолютизує обмін і компроміс. Тут обмін і діалог є остаточною відповіддю на всі питання. Війни та конфлікти вважаються наслідками людського божевілля, і єдина причина, через яку люди воюють, полягає в тому, що в них не було змоги достатньо поговорити одне з одним. Якби логіка агори застосовувалася універсально та нескінченно, ми б втратили уявлення про те, де зупинитися в нашій пристрасті до обміну. Ми не можемо та не повинні розмовляти з убивцею в той момент, коли він збирається нас убити; і ми не можемо та не повинні "обмінювати" життя наших близьких або співгромадян на щось інше.

Отже, істина та справедливість виникають як баланс між нашою готовністю до обміну та нашим розумінням того, що деякі речі не підлягають обміну та незамінні. Наприклад, людські життя.

Чому Габермас і Дерріда мали рацію та не мали рації

Попри свої філософські розбіжності, Габермас і Дерріда поділяли щось важливе. Це була ідея, що агора має замінити агон і віддати його забуттю.

Габермас вірить у нескінченний простір спілкування, у якому кожен має бути готовим адаптувати свою позицію перед обличчям нових раціональних аргументів. Дерріда побудував свою філософію на ідеї, що західна метафізика — це диктатура присутності, незамінного голосу метафізичного батька, і що єдиний спосіб протидіяти їй — це ідея нескінченних замін і реінтерпретацій. Це робиться за допомогою того, що він називав écriture — письмом.

Отже, істина та справедливість виникають як баланс між нашою готовністю до обміну та нашим розумінням того, що деякі речі не підлягають обміну та незамінні. Наприклад, людські життя.

Тоді як Габермас намагається забезпечити розширення розуму, Дерріда був зацікавлений у збереженні того, що вислизає від контролю розуму. Однак обоє вважали, що вічний процес обміну та заміщення є відповіддю на релігійний і метафізичний догматизм попередніх епох. Вони обоє намагалися підірвати незамінне.

Проблема, яку вони не змогли побачити, полягає в тому, що агора неможлива без агону. Ви не можете вести нескінченний діалог усередині міста-держави, якщо не побудуєте фортецю, що захищає ваше місто від потенційних руйнівників. Європа Габермаса й Дерріди була побудована на наївній вірі в те, що всі вороги пішли і про безпеку не варто турбуватися. Вони вважали за краще ігнорувати можливість того, що наші вороги підуть тільки після того, як уб'ють наших дітей.

Лицемірство, притаманне концепції Європи як континенту "вічного миру" та "нескінченної агори", полягає в тому, що це стало можливим тільки під егідою безпеки НАТО. Габермас і Дерріда мали рацію, засуджуючи нелюдські втілення американського імперіалізму, але вони не мали рації, відкидаючи Америку як ключового партнера Європи та її альтер-его.

Тоді як Європа будувала держави загального добробуту, Америка створювала систему безпеки, гарантуючи умови, за яких Європа могла б і далі залишатися соціальним раєм. Америка не була з Марса, а Європа з Венери, як вважав Роберт Каган; Америка просто заповнила пролом агону (тобто стіни оборони), який залишила Європа, надто вірячи в самоочевидність миру та самовідтворення агор.

Чим 2023 рік відрізняється від 2003 року

Якщо наша мета полягає в побудові справедливішого постімперіалістичного світу, важливо вказати на паралелі між вторгненням США в Ірак 2003 року та вторгненням Росії в Грузію 2008 року, Україну 2014 року, Сирію 2015 року та знову Україну 2022 року. Однак є принципова різниця.

Війна 2003 року стала результатом того, що демократія обдурила сама себе, приховуючи свій імперіалізм за привабливою демократичною риторикою. Частково це було викликано тим, що "західний" світ усе ще почувався сильним, настільки сильним, що думав, що може ризикнути робити все, що захоче, — прямий шлях до тиранії. 2003 рік став результатом анахронічної самовпевненості, породженої ідеєю "кінця історії", — незнання, як реагувати на шок 2001 року.

Двадцять років потому ми живемо в іншій реальності. Демократія більше не перетворюється на імперію; на неї нападає імперія. Ця імперія та її авторитарні союзники бачать, що демократії слабкі та незахищені. Що вони втратили дух агону. Що вони знущаються над лицарською культурою минулого. І тому на них можна напасти і зрештою знищити.

Російська війна проти України, що триває, — це напад на Європу. Росія перебуває в стані війни з Європою. Настав час повністю прийняти цей факт і зробити всі необхідні висновки. Агори недостатньо. Бувають моменти, коли потрібно захищатися. Коли потрібно оживити агон як елемент своєї особистості.

Це не тому, що ви хочете війни. Це тому, що іноді до тебе приходить війна. Щоб захистити свій світ, ви маєте стати воїном — або принаймні приєднатися до воїна настільки, наскільки зможете.

Іноді недостатньо уникнути зла. Іноді вам потрібно протистояти цьому віч-на-віч.

Автор висловлює особисту думку, яка може не збігатися з позицією редакції. Відповідальність за опубліковані дані в рубриці "Думки" несе автор.

Джерело

Важливо

Путін руйнує Росію. Яку ціну готовий заплатити диктатор за перемогу над Україною