Правда чи міф. Чи була Гвіневра дружиною легендарного короля Артура

Король Артур — відомий персонаж у британському епосі. Багато хто читав про нього та його подвиги. Не менш відома його дружина Гвіневра, в деяких легендах вона віддана, а іноді підступна.

Її образ завжди змінювався від твору до твору. Ким була вона насправді, намагалося з'ясувати видання Ancient Origins.

Казки, міфи й оповідання — перші розповіді про Гвіневру

У творах образ дружини Артура досить звичний. Її зазвичай викрадають у казках різні лиходії. Нині вона постає як ранній приклад дівчини в біді. Певним чином вона не лояльна до свого коханого. У пізніх творах виникає її роман із улюбленим лицарем Артура — ​​Ланселотом.

Давня згадка про Гвіневру міститься в "Історії королів Британії" Гальфрида Монмутського. У ній було викладено традиційні основи легенди про Артура. У тексті йдеться про Гвенхувар — жінку з ім'ям валлійського походження. Справжнє значення імені невідоме. Але у валлійській міфології ім'я має погану репутацію. Воно асоціювалося з ідеєю невірності.

За сюжетом, вона велика красуня та дружина короля. Коли Артур залишає Камелот, щоб воювати в Європі, вона керує королівством із племінником-зрадником Мордрером. Він спокушає Гвіневру захопити трон. Коли Артур повертається, вона тікає з королівства через почуття провини, а Артур бореться з Мордредом. Бій закінчується смертельними ранами.

Образ Гвіневри Кретьєна де Труа та Марі де Франс

Ці письменники творили у XII – XIIІ століттях. Вони були пов'язані з Елеонорою Аквітанською та її дочкою Марі, які сприяли зростанню жанрів куртуазного кохання в літературі. Тому де Труа та Франс зосередилися на характері Гвіневри. Сьогодні відомо, що саме Марі дала Кретьєну свою історію про дружину короля.

Проте яка саме версія Гвіневри — Кретьєна чи Франс — з'явилися першою, невідомо. Жодну з робіт Марі де Франс неможливо точно датувати. Але вчені схиляються до того, що її твори з'явилися пізніше. На це вказує перевернутий троп куртуазних любовних історій.

Головний герой Ланваль, в однойменному романі де Франс, є одним із лицарів Артура. Після приниження під час сварки він втікає з двору та потрапляє у фантастичний світ. Там він закохується в казкову принцесу. Разом із нею він домовляється тримати кохання в таємниці. Якщо він це зробить, його врятують у потрібний момент.

Він повертається до королівського двору, де одержує пропозицію від Гвіневри. Але Ланваль відмовляє їй і видає свою таємницю. Розлючена Гвіневра звинувачує його в спокусі, і Ланваля кидають за ґрати. Але хоч він і порушив обітницю, казкова принцеса все одно рятує його за покликом.

Кретьєн описує викрадення Гвіневри лордом Малеагентом. Її повинні врятувати лицарі короля Артура. Історія обертається навколо Ланселота. Під час його прагнень Гвіневра намагається поставити під сумнів його честь і шляхетність. Тому в обох творах вона невірна своєму чоловікові.

Гвіневра — модель кельтської богині?

Деякі сучасні вчені вважають, що образ Гвіневри заснований на кельтських або валлійських богах. Зокрема, американський експерт із середньовічної та артурівської літератури Роджер Люміс вважав її "кельтською Персефоною". Це було зумовлено її схожістю з грецькою богинею родючості, яку викрав Аїд у підземний світ. Як і вона, Гвіневра теж загадково вмирає, але потім відроджується. Крім того, вона не може відповідати за невірність як смертна. Луміс вважав, що Гвіневра уособлювала богиню, яка залишалася вірною своєму "я". У своїй інтерпретації вчений перетворює її на своєрідну ранню феміністичну ікону.

Інша вчена, Кейтлін Метьюз, дотримується дещо іншого підходу. Метьюз вважає, що Гвіневра є відповіддю Великобританії богині Ірландії Еріу. Якщо ми повернемося до оригінальної валлійської традиції, то Артура зображували одруженим із трьома Гвіневрами. Згідно з Метьюз, ці різні Гвіневри є копіями трьох кельтських богинь Еріу, Банби та Фодли.

Як дружина короля Артура пов'язана із сектою катарів?

Деякі вчені також пов'язують Гвіневру із сектою катарів. Вона різко виступала проти католицької церкви. Крім того, її представники вважали, що Сатана написав Біблію. Віряни поклонялися богині Софії. Деякі школи вважають, що сильні жіночі персонажі, центральні в куртуазній любовній поезії, були зображенням Софії.

Коли жіночого персонажа викрадають, її викрадач представляє католицьку церкву, ворога катарів і Софії. У цій інтерпретації Гвіневра є прототипом Софії, а Мордред — католицькою церквою. Артур, зі свого боку, захищає церкву. Саме за допомогою цієї теорії можна пояснити різку зміну образу Гвіневри після Альбігойського хрестового походу Католицької Церкви 1209-1229 років нашої ери.

Після цього легенди про Артура почали набувати християнських ознак. Більшість оповідань акцентували увагу читачів на полюванні за Святим Граалем замість дівчат у біді. Хоча він і був магічним артефактом, автори пов'язали його з Таємною вечерею та Христом. Найвідомішим відображенням цього є книга "Смерть Артура" Томаса Мелорі. У ньому Артур закохався в Гвіневру, але вона не відчувала того ж. Мерлін попередив, що вона закохається в Ланселота й зрадить Короля.

Але сам Артур не дослухався. Під час зустрічі з Ланселотом Гвіневра в нього закохалася. Гвіневра навіть спробувала вбити Артура, але він пробачив, після чого діва провела залишок життя в монастирі. Шлях Ланселота закінчився схоже.

Висновки

Література заповнена зображенням Гвіневри, що суперечать один одному. Але чи була вона справді дружиною короля Артура — ​​невідомо. Історики витратили сторіччя, щоб пов'язати її з главою Камелота.

Сьогодні ж Гвіневра — продукт часу, сформований людськими переконаннями й уявленнями. Спочатку вона асоціювалася з валлійською міфологією, але поступово стала аналогом Софії із секти катарів.

Раніше Фокус писав про історію вісників, які справили найбільший уплив на полі бою в середньовіччі й обирали переможців.